Libertad, Igualdad, P2P: entrevista con Michel Bauwens.

Teórico pionero de la "nueva economía", exdirector de estrategia en Belgacom, consultor y teórico de redes, Michel Bauwens vive hoy en Tailandia como producto del "downshifting" -Ha abandonado temporalmente el mundo estresante del trabajo- para consagrarse a la escritura. Considera que es hora de que el capitalismo industrial ceda paso al capitalismo cognitivo; las redes de intercambio "peer-to-peer" (esencialmente utilizados hoy para intercambio de música y películas) llevan los gérmenes de una nueva forma de civilización de la que el movimiento del software libre no sería más que una primera realización concreta.




P.: Qué entiende exactamente por "peer-to-peer"? Se trata sólo de una tendencia puramente tecnológica?

El peer-to-peer, o P2P, es una forma de red específica. Hay otras formas de redes: en estrella, en bus, etc. Una red P2P se caracteriza por el hecho de que los ordenadores se organizan sin jerarquía, sin servidor central. Cada ordenador puede asumir cualquier papel según sus disponibilidades y sus necesidades. Se trata de una red igualitaria, de una forma de inteligencia distributiva y cooperativa. La misma Internet y las redes de intercambio y distribución de ficheros musicales son ejemplos de redes P2P. En un futuro inmediato, se nos avecina el sistema de "grid computing" que es una red P2P aún más pura que el Internet actual. En todos los ámbitos de comunicación (telecomunicaciones, comunicación inalámbrica de banda ancha, televisión interactiva), se están dando cuenta de que el P2P se impone como la mejor arquitectura de difusión.
Dicho esto, me parece evidente que este modelo de organización es aplicable - y ya lo está siendo - en múltiples ámbitos de la vida social. Personalmente, adopto una definición del P2P más abstracta que contempla el P2P como modelo de relaciones humanas: es peer-to- peer toda red donde se toma a los miembros por iguales, pudiendo actuar según sus necesidades y sus capacidades, y donde hay ausencia de representación, es decir cada uno mantiene su poder.
No se trata en absoluto de determinismo tecnológico, es decir, de pensar que es la tecnología la que cambia las relaciones humanas. Se trata de decir que la tecnología, al igual que las otras formas de organización política, social y cultural, es construida socialmente por seres humanos que comienzan a demostrar una nueva manera de sentirse y de definirse a la que corresponde a esta aparición de una "civilización de pares". Estas nuevas maneras de ser se expresan entonces de distintas maneras, entre otras cosas en la tecnología. Hay actualmente todo un movimiento de pensamiento filosófico y político que está totalmente en línea con estos cambios: autores como Miguel Benasayag, Alain Badiou, Jean-Luc Nancy, Toni Negri y otros, describen un cambio profundo de epistemología y ontología, es decir, una nueva manera de ser, de sentir y conocer. Se trata pues de una gran transformación cultural que conduce a un paradigma participativo.

P.: ¿El P2P puede cambiar la manera de prever y hacer la política?

El P2P es un concepto en primer lugar descriptivo. Permite analizar nuevas formas de organización. Queda claro que el único movimiento político mundial que ha registrado un gran crecimiento es el movimiento alterglobalización, él mismo está organizado como una red de redes y sin ningún sustento mediático. Existe a continuación el movimiento de los medios de comunicación independientes en Internet, como Indymedia, y los otros muchas posibilidades que permiten ahora crear en la web una estación de radio, o cadena de televisión, etc.
Más importante aún es el movimiento del software libre y de código abierto. Se trata de un proceso cooperativo mundial de producción de programas informáticos, que comienza a exceder en calidad las alternativas comerciales. Cientos de miles de personas (más de 960.000 de programadores visitan SourceForge.net) colaboran, sin jerarquía, en la producción de programas informáticos como GNU/Linux, el cual registra un crecimiento fulminante, especialmente en Asia - vivo a Chiang Mayo, en Tailandia, donde el Gobierno distribuyó a la población cientos de millares de ordenadores equipados de GNU/Linux. Se trata pues verdaderamente de un tercer método de producción (los dos otros que son aquél impulsado por el beneficio, y el centralismo jerárquico de la Unión Soviética). No hay en realidad ninguna razón objetiva para que esta forma de producción no pueda extenderse hacia otros sectores de la economía, incluso material, puesto que en cualquier caso, el trabajo de diseño se realiza ahora la mayor parte del tiempo de forma cooperativa. Un grupo de informáticos alemanes, organizado en torno a Oekonux.de (Linux Economy), aboga por una "sociedad GPL", es decir, una sociedad donde la parte fundamental de la economía sería administrada por licencias de uso púplico GPL, que es la causa del éxito del software libre. El elemento esencial de este tipo de licencia es la prohibición de utilizar los recursos así producidos con fines comerciales.

Un último ejemplo es la aparición mundial de una espiritualidad participativa mediante los "peer circles" (1). Después de la era de la crítica de las grandes tradiciones y de sus elementos patriarcales, feudales, autoritarios, etc, se observa hoy un gran movimiento de reconstrucción de la búsqueda de sentido, que se efectúa sobre una base igualitaria entre los participantes. Los pioneros de esta tendencia son John Heron con su libro "Sacred Science" y Jorge Ferrer con su obra " Espiritualidad Creativa: una Visión Participativa de lo Transpersonal " (Ed. Kairos ISBN: 8472455599) .
Allí donde el concepto de peer-to- peer se vuelve aún más potente, es cuando pasa de herramienta descriptiva a ser utilizado como herramienta normativa. ¿Cómo cambia el mundo, mi vida y mi ética, cuándo comienzo a exigir relaciones entre iguales en la totalidad de mis actos? El peer-to-peer adquiere entonces una verdadera potencia revolucionaria. Es por ejemplo lo que el movimiento feminista quiso y en parte realizó: una negativa a aceptar aún más mucho tiempo la desigualdad con los hombres. Hay hoy un verdadero éxodo hacia los intersticios del sistema: no sólo los "downshifters" (2) como yo mismo, sino también del lado de la juventud que rechaza la feudalismo intrínseco a la estructura de las empresas.

P.: ¿Cómo los medios financieros van, a su modo de ver, a adaptarse al peer-to-peer?

Se encuentran en una situación paradójica. El peer-to-peer es en efecto la estructura del tercer capitalismo: el capitalismo cognoscitivo, que sustituye al capitalismo industrial el cual fue sustituido por el capitalismo comercial. Los medios financieros tienen pues que apropiarse del trabajo colectivo realizado fuera de la empresa que resulta de la cooperación de los cerebros puestos en red. Pero al mismo tiempo y de forma paradójica, el peer-to-peer sobrepasa el marco del capitalismo, y crea un gran movimiento de cooperación que coexiste con él, y lo pone en peligro.
En mi ensayo (3), preveo tres situaciones posibles. Primero, la mezcla y la coexistencia pacífica, a la imagen de los monasterios en el tiempo feudal. Es la posición, en particular, de Eric Raymond, el fundador de la Iniciativa de Código Abierto, que preconiza la utilización de los programas informáticos abiertos fuente por el mundo de los negocios.
En segundo lugar, la recuperación total del peer-to-peer por la esfera competitiva. Es la tesis pesimista que Jeremy Rifkin descrito en "la edad del acceso" (4). Resultado: una neofeudalismo informativo basado en pagar por tener acceso al conocimiento. El arrendamiento financiero es un ejemplo.
Tercero, la tesis optimista del refuerzo de la esfera cooperativa en detrimento de la esfera del beneficio. Un elemento clave en esta última estrategia es la asignación universal, que garantizado una seguridad alimentaria y psicológica. Se encuentra en la misma condición paradójica que el peer-to-peer: es al mismo tiempo necesaria para la supervivencia del sistema capitalista actual, y lo sobrepasa en sus implicaciones sociales.

P.: ¿La interconexión de inteligencias individuales permitida por el P2P acredita la hipótesis Gaia, avanzada por James Lovelock a partir de 1979, según la cual el planeta sería un gigantesco organismo vivo e inteligente capaz autorregularse?

No estoy seguro que eso sea aplicable al mundo de la naturaleza de una manera directa, sino más bien de una manera indirecta, vinculada al concepto de "noosphère" de Teilhard de Chardin, es decir, la esfera específicamente cultural, humana (5). El peer-to-peer permite una interconexión de todos los cerebros a nivel planetario, y permite pues una acción global con el fin de responder a los enormes retos ecológicos además de otros. Antes de la llegada de Internet, esta clase de coordinación global se reservaba exclusivamente a las grandes multinacionales.

P.: ¿El P2P anuncia un renacimiento de la ecología política?

Considero a veces la ética peer-to-peer como el socialismo del capitalismo cognoscitivo. Expresa la necesidad de igualdad e interconexión del trabajador cognoscitivo y permite conectarlo a toda la historia de la lucha para la libertad, la igualdad y la fraternidad. Pero cuando se generalizan estos principios hacia la naturaleza y lo espiritual, se quiere crear relaciones más igualitarias y más participativas con la biosfera. Se trata ni más ni menos de sustituir los conceptos que alienan el individuo respecto a la naturaleza, que es la base del capitalismo desde la Ilustración, por conceptos de interdependencia e interconectividad.
En el mundo tribal, el intercambio igualitario y la propiedad común precedían sobre el resto. A continuación, en las sociedades agrícolas, el sistema de autoridad prevalecía pero era equilibrado por la esfera comunitaria representada por la Iglesia y el Sangha (6). En la actualidad, a la hora en que el mercado corre el riesgo de colonizar toda la esfera de la vida, el P2P permite crear un contrapoder que combina el intercambio igualitario y la creación de una nueva esfera cognoscitiva común - lo que Lawrence Lessig llama el "Creative Commons"(7).
Las prácticas sociales que se ejercen en la esfera P2P no son un ejemplo de una economía de intercambio, sino de un verdadero "comunismo. Las prácticas cooperativas no se quedan sólo en ideas: son verdaderas prácticas con verdaderos resultados bien concretos como el software libre. Eso es de una importancia histórica considerable.
Resumiendo, los elementos residuales de un sistema en crisis - el capitalismo industrial – se organizan para crear un estado de guerra permanente, en anticipación de las graves crisis sociales y ecológicas por venir o ya en curso, constituyendo los elementos emergentes de una nueva forma de civilización, portadora de esperanza. El peer-to-peer es una nueva lengua que permite expresar estas esperanzas, organizar luchas y construir alternativas de vida. El peer-to-peer nos enseña que la solidaridad de los trabajadores, la lucha de las tribus del Norte de Tailandia para preservar su economía basada en el regalo, y las prácticas de vida y producción de la "nueva izquierda digital" son uno y mismo movimiento.
Observaciones de David Leloup


(1) Círculos de personas que exploran mutuamente la espiritualidad sin idea preconcebida con relación al resultado que debe obtenerse. Es una forma de práctica espiritual peer-to- peer dónde cada uno contribuye dando prueba de su experiencia interior. Se elabora así poco a poco un conocimiento-conciencia colectivo similar al movimiento de código abierto, pero en otro ámbito.
(2) Un "downshifter" (del inglés "to downshift", retrogradar) es una persona que deja voluntariamente un trabajo estresante con el fin de llevar una vida más simple. Los downshifters son en realidad justo lo contrario de los yuppies de los años 80. Piensan que el tiempo es más importante que el dinero y que es mejor trabajar menos y ser feliz que ejercer un trabajo insatisfactorio pero bien remunerado. Si el término apareció en 1994, la idea que subyace dista mucho de ser nueva y tiene ecos, por ejemplo, de la "simplicidad voluntaria" predicada por Gandhi a partir de los años 30.
(3) "Peer to:" From technology to politics ", en línea sobre http://noosphere.cc/peerToPeer.html"
(4) El Descubrimiento, 2000.
(5) El noosphère, concepto forjado por Teilhard de Chardin (1881-1955), contiene a la vez todos los conocimientos de la humanidad y toda su capacidad de tratamiento de la información. El cerebro de los hombres forma parte del noosphère, y también todas las infraestructuras que éste ha creado y que interviene en el tratamiento o en el almacenamiento de la información: ciudades, bibliotecas, infraestructura política, cultura, leyes, redes de comunicaciones.
(6) El Sangha es una comunidad budista instituida por el propio Buda, que agrupa a monjes y laicos alcanzando las distintas altas etapas de la vía de la liberación.
(7) Lawrence Lessig es profesor de Derecho a la Universidad de Stanford (los Estados Unidos) y el autor de tres obras que hacen referencia sobre la cuestión de los derechos de propiedad intelectual: "code and other laws of cyberspace" (2000), "The Future of Ideas" (2001) y "Free Cultura" (2004). Fue el consejero también jurídico del Gobierno americano en el pleito Microsoft.



Breve Reseña de Michel Bauwens
Michel Bauwens vive en Tailandia donde trabaja en dos grandes proyectos: una obra sobre la civilización participativa y una ambiciosa "bibliografía íntegral, histórica, crítica, no eurocentrica y participativa de las ciencias sociales y humanas" (para la cual busca colaboradores expertos en ecología política). A sus 45 años, después de ejercer como analista (U.S.I.A.), director de información estratégica (British Petroleum), redactor principal de un estudio sobre la "revolución digital" (Wave) director de estrategia para el e-negocios en Belgacom, creador de dos empresas "dotcom", e iniciador de dos think-tanks de prospectiva, decidió retirarse en Tailandia, a Chiang Mayo, segunda ciudad del país, antigua capital del reino de Lanna. Ejerció también las funciones de "cybrarian", de cyber-marketeur y European Manager of Thought Leadership (MarchFIRST). Coproduce, investiga, entrevista y copresenta un documental de tres horas sobre el potencial "transhumano" de las nuevas tecnologías titulado "TechnoCalypse:" La Metafísica de la Tecnología y el Fin del Hombre (The Metaphysics of Technology and the End of Man "). Enseñó antropología de la sociedad digital en el Instituto Católico de los Altos Estudios Comerciales (ICHEC) en Bruselas y es coeditor de 2000 una obra en dos volúmenes sobre el tema.